Come localizzarlo, quando e come usarlo.

In Medicina Cinese I GAO-HUANG rappresentano la quota pura dei Liquidi Ye che umidificano Organi e Visceri, garantendogli una copertura simile ad una membrana.

GAO: É l’aspetto sottile e materiale Yin della membrana. HUANG: É il suo aspetto Yang dinamico, che ha il suo sviluppo protettivo nella parte inferiore, sottodiaframmatica, del corpo.

QUINDI E’ PROBABILE CHE IL PUNTO GAO – HUANG SHU (SHU delle MEMBRANE) AGISCA SU EQUILIBRI PROFONDI, VISCERALI.

Vedremo dopo, dai testi classici, il rapporto con la Loggia del Cuore.

 

LOCALIZZAZIONE:

3 cun dall’apofisi spinosa della 4° Vertebra Dorsale, in una fossetta. Yang Chi Chou dice:

“I giovani agopuntori non sanno localizzare il Gao Huang, se imparano, potranno guarire molte patologie”.

 “Con questi 2 punti, sviluppati dalla nascita, si possono curare le affezioni benigne 10 volte su 10, se la patologia si approfondisce in questi punti diventa rapidamente incurabile”.

Questo è chiarito da un aneddoto presente nel Da Cheng:

 

“Nel 10° anno del suo regno l’Imperatore si ammalò e chiamò a sé il medico più illustre presente nel suo regno, Huan. Nella notte precedente l’arrivo del medico, vide in sogno 2 demoni che conversavano tra loro. Il primo disse: Huan è un medico eccellente e sicuramente ci debellerà, dove possiamo nasconderci? Il secondo rispose: sopra Huang e sotto Gao, lì non ci scoverà. Quando il medico visitò l’illustre paziente decretò: Nulla posso fare per l’Imperatore Celeste, l’energia perversa ha raggiunto il lato superiore di Huang e l’inferiore di Gao. Né la fitoterapia, né Moxa, né aghi possono guarirvi. L’Imperatore congedò il medico con tutti gli onori a lui dovuti”.

Il Nan King chiarisce meglio il concetto del Gao-Huang Shu:

-          Huang corrisponde all’ energia del diaframma.

-          Gao a quella del Cuore.

-          Gao-Huang, materializzandosi, diventa una sostanza solida ingrassante (CHI), ed una più liquida, chiamata GAO (sostanza oleosa), esse sono legate al Cuore con il nome di Chi-Gao.

-          L’utilizzo dei punti è sempre bilaterale.

-          Si utilizzano in pazienti al di sopra dei vent’anni.

-          Si utilizzano spesso insieme a Zu San Li (36 St)

-          Insieme a 36 St. indirizzano l’ energia Fuoco verso il basso, TONIFICANDO L’ENERGIA GENERALE.

-          Nei pazienti troppo giovani, nei quali l’energia Fuoco è molto sviluppata, è controindicato l’uso per il possibile sviluppo eccessivo di Fuoco nel Zong-Jao (cavità oracica).

-          Mai disperdere, in questi casi 36St. per non mandare il Fuoco verso l’alto.

-          Altra associazione comune è quella con Qi-Hai (6 Ren Mai).

-           Durante il trattamento con questi punti occorre astenersi dai rapporti sessuali e seguire norme igienico-dietetiche alla tonificazione.

INDICAZIONI (dal Da Cheng).

-          TUTTE LE PATOLOGIE DA DEFICIT  ENERGETICO.

-          MALATTIE PSICHICHE.

-          DEFICIT  MNESICO- INTELLETTIVI.

-          MALATTIE DA ACCUMULO DI TAN.

-          SINDROME  DA  AFFATICAMENTO CRONICO.

-          MALATTIE POLMONARI CONSUNTIVE con sintomi quali tosse, dispnea, emottisi.

-          TUBERCOLOSI POLMONARE.

-          SPERMATORREA.

-          Applicare aghi in posizione prona o in decubito dorsale per evitare DEFICIT ENERGETICO del Centro (Milza-Pancreas).

APPLICAZIONI

 -          ASTENIA  FISICA.

-               Associato a 43Bl – 14D.M. – 11 Bl.

-          ASTENIA PSICHICA.

-                 Associato a 43 Bl.- 4 R.M. – 36 St.

-          CRISI ASMATICA.

-                  Associato a 43 Bl – 23 Bl – 12 Bl.

-          ASMA DA DEFICIT.

-          43 Bl. – 1 LU – 27 Ki – 4 D.M. – 4 R.M. – 10 D. M.

TECNICA

-          Puntura obliqua verso il basso.

-          Applicazione di 15-20 moxe.

 Tong Ren

-          La moxa causa sensazione di energia che affluisce verso il basso.

-          Se il malato non si può sedere o mettere prono metterlo in decubito laterale con mano sotto la testa.

-            Associare a 6 R.M. – 4R.M.- 5 R.M. – 3 R.M.

-          Sempre 36 St. per deviare il Fuoco verso il basso.

Commento

Il termine gaohuang può essere tradotto come «regione vita le». Questo concetto, che implica uno delle più profonde e  fondamentali regioni del corpo, è menzionato per la prima volta in "Annali della primavera e dell'autun_no della tradizione del Maestro Zuojiu" (580 a.C.), uno dei più antichi riferimenti scritti all'agopuntura. II principe di Jin, che era gravemente ammalato, mandò a chiamare il famoso dottore Yi Huan. Dopo aver esaminato il paziente, il dottor Huan dichiarò che la malattia era localizzata nella regione gaohuang (tra Cuore e diaframma) e perciò "non può essere purgata, non può essere raggiunta dagli aghi, le erbe non possono arrivare fino a lì, nulla può essere fatto.

Gaohuangshu BL-43 è stato discusso in modo completo in un testo intitolato "Metodo di moxibustione di Gaohuangshu", scritto da Zhuang Zhuo nel 1128. Zhuang fu ispirato a scrivere questo libro dopo essere stato curato per varie malattie, inclusi malaria e beriberi, con trecento coni di moxa bruciati su Gaohuangshu BL-43. Egli misurò la localizzazione di Gaohuangshu BL-43 su persone di varia corporatura e diede dei diagrammi e delle istruzioni specifiche per localizzare il punto. Discutendo di questo pu_nto, Sun Simiao in "Formule da mille ducati" afferma semplicemente: "Gaohuangshu BL- 43, non ci sono patologie che non può trattare" e "Una volta terminata la moxibustione fa sì che lo yang qi sia sano e pieno". Molti testi classici dicono;' che Gaohuangshu BL-43  è controindicato agli aghi ed enfatizzano il suo trattamento  con moxibustione, ad esempio il "Classico illustrato dei  punti di agopuntura sull'uomo di bronzo" raccomanda l'applicazione di cento o anche di più di trecento coni di  moxa su Gaohuangshu BL-43. I testi precedenti, tuttavia, insistono che dopo la moxibustione su Gaohuangshu BL-43 la moxa andrebbe applicata sui punti sotto l'ombelico, vale a dire Qihai REN-6 e Guanyuan REN-4, per condurre in basso il calore prodotto.

L'esame attento delle indicazioni classiche di questo punto dimostra la sua azione su Polmone, Cuore, Reni, Milza e Stomaco. Come Feishu BL-13 e Pohu BL-42, è capace di trattare il deficit grave (specie dello yin) di Polmone ed è indicato per consunzione, emaciazione, tosse, tosse con sangue, sudorazione notturna, sindrome delle ossa fumanti. Nutrendo e calmando il Cuore, è utilizzabile nel trattamento di scarsità di memoria, Cuore a tamburo battente, insonnia, mania da flegma-Fuoco. Agendo sui Reni, è capace di trattare l'emissione seminale, con o senza sogni, e l'impotenza. Rinforzando il Jiao medio, è capace di trattare debolezza e deficit di Milza e Stomaco, cibo indigerito (nelle feci), debolezza dei quattro arti. Così grande era la capacità di tonificare che si attribuiva a Gaohuangshu BL-43 che si diceva rinforzasse il qi originale e trattasse ogni tipo di deficit, i cinque tipi di esaurimento e i sette danni. Infine, è interessante notare che Gaohuangshu BL-43 era anche indicato per «malattie da flegma» e Sun Simiao nel suo "Supplemento alle Formule da mille ducati" dice che "ferma il flegma nelle malattie croniche". L'importanza del flegma come fattore patogeno nelle malattie croniche e difficili è documentato da molto tempo ed è ri_flessa in detti come: "Le cento malattie appartengono al flegma", "Le malattie strane spesso evolvono in flegma" e "Non c'è luogo in cui il flegma non possa arrivare"